Maternitātes simboli

Mūžīgs un universāls

Bļoda

Šo simbolu bieži dēvē arī par kausu. Pagānismā bļoda simbolizē ūdeni, sievietes elementu. Kauss atgādina sievietes dzemdi un tāpēc tiek uzskatīts par dzemdes dievietes un sievietes reproduktīvās funkcijas simbolu kopumā. Šis ir simbols, kas aptver visu, kas saistīts ar auglību, sievietes dotību nest un radīt dzīvību, sievietes intuīciju un ekstrasensorajām spējām, kā arī zemapziņu. Kristietībā biķeris ir Svētās Komūnijas simbols, kā arī trauks ar vīnu, kas simbolizē Kristus asinis. Tomēr mūsdienu simboli atbalsta biķeri kā sievietes dzemdes simbolu, kas daudz neatšķiras no praktizējošu nekristiešu uzskatiem.

Kraukļa māte

Māte Raven jeb Angvusnasomtaka ir gādīga un mīloša mamma. Viņa tiek uzskatīta par visu kačinu māti, un tāpēc to augstu vērtē visas tabulas. Viņa parādās ziemas un vasaras saulgriežos, nesot dīgstu grozu, kas simbolizē jaunu dzīves sākumu ar bagātīgu ražu. Viņa parādās arī Kačinas iesvētīšanas rituālos bērniem. Viņa atnes ķekaru Yucca Blades, ko izmantot rituāla laikā. Yucca asmeņus izmanto Hu Kachinas kā pātagas. Māte Raven nomaina visus yucca asmeņus, jo tie nolietojas skropstu pieaudzēšanas laikā.

Lakšmi Jantra

Jantra ir sanskrita vārds, kas nozīmē "instruments" vai simbols. Lakšmi ir hinduistu dieviete, visas laipnības māte. Viņa ir nomierinoša un viesmīlīga māte, kas aizlūdz savu bhaktu vārdā Višnu, viena no augstākajiem hinduisma dieviem, kopā ar Brahmanu un Šivu. Kā citas Augstākās būtnes Narajana sieva Lakšmi tiek uzskatīta par Visuma māti. Viņa iemieso Dieva dievišķās īpašības un sievišķo garīgo enerģiju. Hinduisti parasti vērsās pie Višnu, lai saņemtu svētības vai piedošanu caur Lakšmi, viņu adoptētāju māti.

Viņi pieskaras

Tapuat jeb labirints ir Hopi simbols mātei un bērnam. Šūpulis, kā to arī sauc, simbolizē to, no kurienes mēs visi esam nākuši un kur mēs galu galā atgriezīsimies. Mūsu dzīves posmus kopumā attēlo līnijas, kas kalpo kā nabassaite mūsu Mātes modrajām un aizsargājošajām acīm. Labirinta centrs ir dzīvības centrs, amnija maiss, kurā mēs visi esam ēduši kopš pirmsākumiem. Šo simbolu dažreiz sauc arī par "ceļojumu" vai "ceļojumu, ko mēs saucam par dzīvi". David Weitzman labirinta kulons. Daļa no Mātes dienas juvelierizstrādājumu kolekcijas

Trīskāršā dieviete

Pilnmēness, kas attēlots starp augošu mēnesi viņas kreisajā pusē un dilstošu mēnesi viņas labajā pusē, ir Trīskāršās dievietes simbols. Kopā ar pentagrammu tas ir otrs svarīgākais simbols, ko izmanto neopagānismā un viku kultūrā. Neopagānisms un Wicca ir 20. gadsimta dabas pielūgsmes versijas, kas pastāv jau kopš seniem laikiem.

Tos sauc arī par dabas reliģijām vai zemes reliģijām. Jaunpagāniem un vikāņiem Trīskāršā dieviete ir pielīdzināma ķeltu dievietei mātei; pilnmēness simbolizē sievieti kā audžumāti, un divi pusmēness simbolizē jauno meiteni un veco sievieti. Daži saka, ka šis pats simbols nozīmē arī ceturto Mēness fāzi, proti, jauno mēnesi. Simbolā to nevar skaidri saskatīt, tāpat kā šajā fāzē nakts debesīs nav redzams jauns mēness. Tas atspoguļo dzīves cikla beigas un līdz ar to nāvi.

Triskel

Šis simbols pastāv visā pasaulē. Tas parādās daudzās kultūrās un paaudzēs vairākos iemiesojumos, no kuriem visizplatītākās ir trīs savstarpēji savītas spirāles un trīs cilvēka kājas, kas simetriski griežas spirālē no kopīga centra. Ir formas, kas izskatās kā trīs skaitļi septiņi vai jebkura forma, kas sastāv no jebkuriem trim izvirzījumiem. Lai gan tas ir sastopams daudzās senās kultūrās, tas ir plašāk pieņemts kā ķeltu izcelsmes simbols, kas pārstāv Dievieti Māti un trīs sievišķības fāzes, proti, jaunavu (nevainīgu un tīru), māti (pilna līdzjūtības un rūpju). , un vecene - veca (pieredzējuša un gudra). ).

Bruņurupucis

Daudzās Indijas folkloras leģendās bruņurupucis tiek uzskatīts par visas cilvēces izglābšanu no plūdiem. Viņa ieradās, lai pārstāvētu Maku, nemirstīgo Māti Zemi, kura mierīgi nes uz muguras smago cilvēces nastu. Daudzām bruņurupuču sugām uz vēdera ir trīspadsmit daļas. Šīs trīspadsmit daļas attēlo trīspadsmit pavadoņus, tāpēc bruņurupucis ir saistīts ar Mēness cikliem un spēcīgām sievišķajām enerģijām. Indiāņi uzskata, ka bruņurupucis dziedinās un aizsargās cilvēci, ja tas dziedinās un aizsargās Māti Zemi. Mums tiek atgādināts, ka tāpat kā bruņurupuci nevar atdalīt no čaumalas, mēs, cilvēki, nevaram nošķirt sevi no tā, ko darām uz Zemes mātes.

Šie mātes simboli ir unikāli kultūrām, no kurām tie cēlušies, taču, neskatoties uz to, mēs atrodam dīvainas un dīvainas (nelielas) līdzības, kas, šķiet, liecina par vispārēju radniecību starp cilvēka domāšanas motīviem, kas saistīti ar mātes stāvoklis un tās simboli .